FESTIVIDAD DE SAN JUAN

 

 

 

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Roy Littlesun Center y Escuela de Avatares

 

La Víspera de San Juan o Noche de San Juan es una festividad cristiana, si bien coincide con otras fiestas de origen pagano (Litha) celebradas el 21 de junio (solsticio), en la que se suelen encender hogueras o fuegos, ligada con las celebraciones en las que se festejaba la llegada del solsticio de verano, el 21 de junio en el hemisferio norte, cuyo rito principal consiste en encender una hoguera. La finalidad de este rito era “dar más fuerza al sol”, que a partir de esos días iba haciéndose más “débil” ―los días se van haciendo más cortos hasta el solsticio de invierno―. Simbólicamente el fuego también tiene una función “purificadora” en las personas que lo contemplaban. Se celebra en muchos puntos de Europa, aunque está especialmente arraigada en EspañaPortugal (Fogueiras de São João), Noruega (Jonsok), Dinamarca (Sankthans), Suecia (Midsommar), Finlandia (Juhannus), Estonia(Jaanipäev) y Reino Unido (Midsummer).

En muchos lugares no cabe duda de que las celebraciones actuales tienen una conexión directa con las celebraciones de la antigüedad ligadas al solsticio de verano, influidas por ritos precristianos o simplemente vinculados a los ciclos de la naturaleza. Sin embargo, en otros lugares (por ejemplo, España y Portugal) la existencia de una vinculación entre las celebraciones del solsticio de verano (en el hemisferio norte) que tiene lugar el 20-21 de junio y las celebraciones del día de San Juan (el 24 de junio) varían en función de las fechas.
La hoguera de san Juan celebra desde tiempos antiguos el momento de la cosecha, el comienzo del verano. Y también la purificación anual a través del fuego, la regeneración de nuestra vida quemando todo lo viejo para que lo nuevo pueda expandirse. Se apela al poder del fuego para librarse de enfermedades en los animales, de plagas en los cultivos, para neutralizar el poder del rayo, del granizo o las tormentas. Se echaban ramas de Artemisa y Verbena y se decía “que mi mala suerte arda con ellas”. Las ramas quemadas en el ritual de san Juan protegían al hogar de las llamas. Todos los habitantes del pueblo tenían que pasar por las llamas, acercarse a ellas, saltarlas, pisar las cenizas aún ardientes, danzar a su alrededor o llevar el fuego a los campos de cultivo para purificar las cosechas. La noche de san Juan invoca la fuerza del sol, para que brille intensamente terminando la maduración de los frutos y facilitando la recogida. Pero el cristianismo asocia este día a un santo relacionado con el agua que también es un elemento purificador (el nacimiento de Juan el que bautizaba en el río Jordán).
Las Hierbas son el tercer elemento mágico. Se cree que las plantas quintuplican sus propiedades curativas en esta noche, y algunas, como el tomillo, el romero o la misma de San Juan se recogen para realizar remedios
Es costumbre que a partir de la medianoche se salga a los campos para recoger hierbas medicinales y luego se cuelguen en las ventanas de las casas para recibir la bendición de San Juan.
Este simbolismo era compartido por pueblos distantes, separados por el océano Atlántico. Es el caso de los viejos incas en Perú que se celebraba cada 24 de junio, el Inti-Raymi o la [ Fiesta del Sol ] en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Cuzco. Justo en el momento de la salida del astro rey, el inca elevaba los brazos y exclamaba: “¡Oh, mi Sol ! ¡Oh, mi Sol ! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca. ¡Oh, mi Sol !”
Este gran festival se sigue practicando y representando hoy en día para conmemorar la llegada del solsticio de invierno. Los habitantes de la zona se engalanan con sus mejores prendas al estilo de sus antepasados quechuas y recrean el rito inca tal y como se realizaba (más o menos) durante el apogeo del Tahuantinsuyo.
Todas las festividades que se realizan por estos meses tienen la misma finalidad utilizar el fuego como elemento purificador y otorgarle mas fuerza al sol.
Uno de los antecedentes que se puede buscar a esta festividad que se realiza con el mismo fin pero en una fecha muy diferente es la celebración celta del Beltaine, que se realizaba el primero de mayo pala celebrar el fin del Invierno celta y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual.
El nombre significaba “fuego de Bel” o “bello fuego” y era un festival anual en honor al dios Belenos. Durante el Beltaine se encendían hogueras que eran coronadas por los más arriesgados con largas pértigas. Después los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades.
A la vez, rogaban a los dioses que el año fuera fructífero y no dudaban en sacrificar algún animal para que sus plegarias fueran mejor atendidas.
Otra de las raíces de tan singular noche hay que buscarla en las fiestas griegas dedicadas al dios Apolo, que se celebraban en el solsticio de verano encendiendo grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra Minerva unas fiestas con fuegos y tenían la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya entonces se atribuían propiedades medicinales a la hierbas recogidas en aquellos días.
Es curioso que entre los beréberes de áfrica del norte (Marruecos y Argelia) se enciendan el 24 de junio, durante la fiesta llamada Ansara, hogueras que producen un denso humo considerado protector de los campos cultivados. A través del fuego se hacen pasar entonces los objetos y utensilios más importantes del hogar. Los beréberes las encienden en patios, caminos, campos y encrucijadas y queman plantas aromáticas.
Prácticamente sahuman todo, incluso los huertos y las mieses. Saltan siete veces sobre las brasas, pasean las ramas encendidas por el interior de las casas y hasta las acercan a los enfermos para purificar e inmunizar el entorno de todos los males.
Lo cierto es que esta costumbre beréber de celebrar el solsticio es preislámica porque se basa en el calendario solar, mientras que el musulmán es lunar.
El cristianismo fue experto en reciclar viejos cultos paganos. Lo que antaño se hizo en Baños de Cerrato (a unos cuantos kilómetros de Palencia) es uno de los muchos ejemplos que se pueden esgrimir al respecto. Ya en época romana existían en esta localidad unas fuentes o baños consagrados a las ninfas (hasta el punto de encontrarse un altar dedicado a ellas) cuyas aguas tenían propiedades curativas. El rey godo de Toledo, Recesvinto (siglo VII), llegó hasta aquí y gracias a sus aguas se curó de una enfermedad. Como por entonces ya se había convertido al cristianismo, mandó erigir un templo en acción de gracias y se buscó como patrono a un santo que tuviera algo que ver con las aguas, y todas las papeletas las tenía San Juan Bautista. Este es el origen da la famosa basílica visigótica de San Juan de Baños, en cuyo recinto se celebra la “misa en rito hispano-visigótico-mozárabe”, el domingo más cercano a San Juan, declarada de interés turístico.
UN ASTRO Y UN SANTO
La noche y el amanecer, están dedicado a San Juan en un esfuerzo por cristianizar las numerosas fuerzas que se manifiestan en esta mágica jornada, en la que todas las sociedades tradicionales de Europa ponen en marcha numerosos rituales de antiguo origen y profunda funcionalidad cultural. La fiesta no es específica de localidades concretas, sino que se extiende por toda Europa con diversas variantes.
Un personaje símbolo de la cristiandad como lo es San Juan y un Astro el Sol, que según la tradición popular, sale bailando al amanecer del día 24 son los que presiden la celebración y los componentes básicos de la misma.
En la noche y el amanecer sanjuaneros los hombres manipulan diversos instrumentos simbólicos con la finalidad de luchar contra los distintos males que perjudican a los humanos, a sus actividades y a sus bienes a lo largo del año.
Fecha de transición astral que anuncia diversos cambios en la naturaleza equivale a una ruptura de orden cósmica propiciadora de emergencias del inframundo. Por eso la noche de San Juan es noche de brujas, entes que pueden provocar numerosos males a los humanos.
La Noche de San Juan, la de las tradiciones mágicas, se caracteriza por la multitud de hogueras que iluminan la noche. Los ciudadanos arrojan a la hoguera antes de su encendido pequeños objetos, conjuros, deseos e incluso apuntes del curso con el objetivo de hacer desaparecer los malos espíritus.
La tradición de enramar las fuentes está relacionada con la prosperidad, la abundancia y la fecundidad. La tradición dice que al amanecer del primer día de verano, las mujeres recogían de las fuentes la flor del agua con la esperanza de encontrar pareja, concebir hijos o hacerse con poderes curativos. Al amanecer, cuando las mujeres iban a la fuente, se cantaba a la flor del agua.
Inti Raymi era la más grande e importante celebración que se llevaba a cabo en tiempo de los Incas y que se continúa hoy cada solsticio de invierno (24 de junio, en el hemisferio sur), en los Andes mientras en el hemisferio norte se celebra la“Noche de San Juan”
Esta fiesta es celebrada anualmente en Cusco en el complejo arqueológico de Sacsayhuaman, atrayendo cientos de miles de visitantes de todas partes del mundo.
Es la segunda celebración en importancia de Sudamerica luego del Carnaval de Rio, Brasil.
Inti Raymi es una palabra que proviene del Quechua y significa “resurrección del sol”.
Su religión estaba basada en la adoración del sol.
Inti Raymi marca el comienzo de un nuevo año. Era celebrado al final de la recolección de papas y maíz para agradecer a Inti por la abundante cosecha o, de otra manera, pedir por una más exitosa en la próxima estación.
Científicamente, el solsticio de invierno en el Hemisferio Sur ocurre el 21 de Junio, pero de acuerdo a Pacha Unachaq – reloj solar usado por los Incas – el sol permanece algunos días en el mismo sitio antes de elevarse el día 24.
El Inti Raymi fue apuntado para rendir culto al “Apu Inti” (Dios Sol) también conocido en ciertos sectores como “Apu P’unchau” (Dios Día).
Los súbditos del Inka siguieron festejando la fiesta a escondidas de las autoridades españolas, y un mestizo llamado Garcilazo de la Vega recopiló, en sus afamados Comentarios Reales, descripciones sobre esta fiesta única e incomparable.
Hoy día, el Inti Raymi se organiza anualmente en Sacsayhuaman, el día de San Juan, 24 de junio. Ese mismo día también es el “Día de del indio” o ” Día del Campesino” en Perú.
El Inti Raymi se estableció en el calendario de festividad del Cusco desde 1944 gracias al entusiasmo de Dr. Cusqueño. Humberto Vidal Unda.
A la fecha esta representación o puesta en escena goza de un guión documentado, se lleva a cabo en la Explanada de Sacsayhuaman y últimamente en escenarios como el patio del templo del Qoricancha y la misma plaza del Cusco, desde esta plaza la comitiva real del inka, se traslada hasta la explanada de Sacsayhuaman donde se ha instalado tribunas para dar facilidad a los visitantes y el público local se instala en los alrededores ocupando sitios que pertenecen al conjunto arqueológico de Sacsayhuaman, espectadores que sobrepasan a los 100.000.
COMO SE CELEBRA
Cada 24 de junio, día en que el sol se encuentra en su punto más distante de la tierra y que además coincide con el solsticio de invierno, se celebra el Inti Raymi o “fiesta del Sol” en Sacsayhuamán, de fundamental importancia en el incario.
En la noche de la víspera se apagaban todos los fuegos en el Tahuantinsuyo. En la gran plaza Huacaypata (hoy Plaza de Armas del Cusco) se concentraban todos los personajes del imperio.
Entre las sombras, la multitud esperaba con gran respeto la aparición del dios Inti (sol). Generales, príncipes y toda la nobleza aguardaban en profundo silencio, muchos de ellos disfrazados de fieras y de otros animales de la mitología andina.
Al aparecer el sol expresaban su reconocimiento y lo adoraban como sumo, solo y universal dios, que con su luz y su virtud creaba y sustentaba todas las cosas de la tierra. Asimismo, le agradecían por las cosechas recibidas en el año.
El Inca, con la ayuda de los sacerdotes, “inducía” al dios Inti (sol) a volver con el favor de sus rayos para fecundar la tierra y procurar el bienestar de los hijos del gran imperio del Tahuantinsuyo. El fuego sagrado era renovado con un brazalete cóncavo de oro que se ponía contra la luz solar, cuyos reflejos se proyectaban sobre un trozo de algodón muy carmenado que se incendiaba en breve espacio. La lumbre sagrada era llevada al Coricancha, donde sería conservada por las acllas.
Durante la ceremonia también se realizaba el sacrificio de una llama para vaticinar el año venidero. Proseguía luego una gran marcha militar y al final todos se retiraban y estallaban en algarabía desenfrenada durante varios días.
Actualmente el Inti Raymi es una representación teatral, pero también una de las manifestaciones tradicionales más evocadoras de nuestra identidad nacional porque simboliza los valores y recuerdos de nuestro pasado.
Al compás de los aires musicales, delegados de los cuatro suyos desfilan con sus vestimentas típicas mientras ñustas, coyas y pallas avanzan en ondulantes columnas.
De pronto, el Inca se deja ver, transportado sobre una litera y acompañado de un séquito de orejones y otros dignatarios que caminan a respetable distancia de él.
Mientras suenan los pututus, las cornetas y las quenas, el Inca se pone de pie, extiende los brazos hacia el horizonte y rinde homenaje al Inti elevando dos grandes vasos de oro llenos de chicha.

 INSCRIPCIONES

Informacion y Reservas: Info@edicionesga.con teléfono móvil: 722779151
Comienza: Día 24 de Junio de 2016 a las 19hrs.
Finaliza: Domingo 26 de Junio después de comer.
Lugar del Encuentro: Roy Littlesun Center
Explicación de cómo llegar a Tarroja de Segarra.
En la A2 entre Lleida y Barcelona, salida 520 Cervera Est y en la rotonda, toma la L311 a Guissona. A 6km, coge la primera desviación a Tarroja y verás el Tipi Azul a mano derecha.
Datos de Autobuses desde Barcelona a Tarroja de Segarra.
Hispano Igualadina
Web: Edicionesga.com
Facebook: EdicionesG&A/Gaia
Inscripciones, libros y consultas: Info@edicionesga.com teléfono móvil: 722779151

Reserva tu plaza: La Caixa de pensiones 2100 0872 5101 0096 3353

 

 

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